День весеннего равноденствия означает, что в Северном полушарии Земли наступает — астрономическая весна, которая продолжится до дня летнего солнцестояния — 21 июня.

В 2021 году весеннее равноденствие (Vernal Equinox) наступает 20 марта.

В День весеннего равноденствия свет и тьма разделяются поровну. В давние времена, когда не было календарей, весну определяли по солнцу. Считалось, что именно с этого дня начинаются обновления в природе: первый весенний гром, набухание почек на деревьях, буйное прорастание зелени.

Предки славян отмечали Новый год именно в День весеннего равноденствия по астрономическому солнечному календарю.

Даты равноденствия

Современный григорианский календарь составлен так, чтобы в день равноденствия выпадал на одну и ту же дату. Однако существуют и небольшие колебания дат равноденствий. Самая ранняя дата равноденствия приходятся на високосный год (2020 г. — 20 марта в 06:50 утра по московскому времени), а самая поздняя дата равноденствия — на год перед високосным.

По григорианскому календарю рекордно ранние равноденствия случились в 1696 году: 19 марта в 15 ч. 05 мин. — весеннее равноденствие и 22 сентября в 3 ч. 8 мин. — осеннее равноденствие; а самые позднее равноденствие в 1903 году: 21 марта в 19 ч. 15 мин. — весеннее и 24 сентября в 5 ч 45 мин. — осеннее.

В ближайшие 100 лет самое раннее равноденствие будет в 2096 году: 19 марта в 14 ч. 7 мин. — весеннее и 21 сентября в 22 ч. 58 мин. — осеннее, что в течении 400 лет будет рекордно ранним равноденствием; а самые поздние в 2103 году 21 марта в 6 ч. 27 мин. — весеннее и 23 сентября в 15 ч. 28 мин. — осеннее.

По замыслу создателей григорианского календаря «официальной» датой весеннего равноденствия считается 21 марта — «12 день до апрельских календ», так как эта дата весеннего равноденствия была в 325 году, когда состоялся Первый Никейский собор, установивший время ежегодного празднования Пасхи православной церковью в первое воскресенье после первого полнолуния после 21 марта, как дня весеннего равноденствия.

Праздник весеннего равноденствия у разных народов

Весеннее равноденствие отмечается во всем мире. Разные народы встречают весну по-разному, но у всех весенних праздников есть общие черты — каждый человек радуется возрожденному Солнцу и ждет встречи тепла.

В народе из поколения в поколения передаются приметы на День весеннего равноденствия.

Какими будут мысли и желания, таким будет весь год. Дело в том, что 21 марта закладывается энергетическая основа на последующие месяцы года. Поэтому мысли обязательно должны быть позитивными, а пожелания другим людям только светлыми и добрыми. Нельзя желать плохого даже врагам.
Чем веселее встретить этот день, тем веселее будет год.
Наши предки в этот день искали весенние проталины и считали их. Если найти 40 проталин, то весна принесёт удачу.
Если День весеннего равноденствия выдался морозный, то ожидается еще 40 дней мороза. А если день тёплый, то ночные заморозки уже не случатся.

Праздник у славян

Праздник весеннего равноденствия у славян назывался Сороки или Жаворонки. Первое название происходит от Сорока Севастийских мучеников — воинов-христиан, которые отказались приносить жертвы языческим богам, так как глубоко верили в Христа.

В дохристианскую эпоху весеннее равноденствие отмечали с размахом. Считалось, что в этот день наступает баланс равновесия между светом и тьмой. Солнышко просыпается, чтобы дать людям тепло и урожай.

Славяне именовали День весеннего равноденствия — Жаворонки. По поверьям, в этот день возвращаются на родину перелётные жаворонки, а за ними и другие перелетные птицы.

Раньше День весеннего равноденствия были запрещены любые сельскохозяйственные работы, так как земля ещё находилась в зимней спячке. В День весеннего равноденствия начиналось пробуждение, поэтому стали праздновать День Земли.

На праздник хозяйки делали обрядовую выпечку из пресного теста в форме жаворонков. Часто птичек пекли с расправленными крылышками и хохолками.

Испеченных жаворонков отдавали детям. Они бежали с ними на улицу, подбрасывали вверх, имитируя прилёт птиц. Иногда дети насаживали птичек на палку, чтобы поднять их ещё выше к солнцу. Эти ритуальные действия сопровождали призывами весны, детки пели песенки призывающие весну, «окликали весну».

После песен-веснянок и игры дети съедали жаворонков, но головки птичек не ели, а отдавали домашним животным.

В День весеннего равноденствия были приняты гадания. Например, хозяйка пекла каждому члену семьи жаворонка, и внутрь одного помещала орешек, изюминку или монетку. Кому достанется птичка с монеткой, тому весь год будет достаток, кому орешек — тому здоровья, кому изюм, тому быть счастливым весь год.

Тюркский Навруз

В День весеннего равноденствия начинается Новый год у многих народов и народностей Земли: Иран, Афганистан, Таджикистан, Казахстан, Кыргызстан, Узбекистан — практически все страны Великого шелкового пути связывают начало нового года с этим явлением природы.

Праздник встречи весны, на фарси Навруз – «новый день», уходит своими корнями в традиции древних земледельцев Центральной Азии и Ближнего Востока. Международный день

Традиционный праздник Навруз или Наурыз отмечается тюркскими и иранскими народами, это один из самых древних праздников в истории человечества. Не имеет отношения к исламу, возник в зороастризме и связан с астрономическим явлением весеннего равноденствия. Считается истинным началом Нового года.

Навруз празднуют 21 марта в Иране, Афганистане, Узбекистане, Таджикистане, Туркменистане, Киргизии, Казахстане и других странах. В России этот праздник отмечают в Башкортостане, Татарстане и Дагестане.

В древних персидских сказаниях день весеннего равноденствия отмечается, как день победы божественного света над силами зла и мрака. Праздник сопровождался языческими обрядами зороастризма в Персии во время правления династии Ахеменидов (550 год до н. э. — 330 год до н. э.). В мифологии персидских племён Авесте пересказаны гимны Риг-веды, в них говорится и о крылатых конях, трехглавом змее, волшебной птице саена (Сирин) и т.д.

Юго-Западная Сибирь, в районе Иртыша и Оби. 5-4 века до.н.э. Лев, терзающий лошадь

В мифологии и фольклоре древних персидских племён использовались зооморфные образы. Лев был символом солнца, а сцена терзания львом оленя, коня, козла или барана представляла собой победу весны в день весеннего равноденствия.

В дни весеннего и осеннего равноденствия в больших котлах варили мясо жертвенного копытного животного, посвященного солнцу. Традиционное совместное поедание жертвы считалось гарантией всеобщего благополучия и получения живительной силы. Котёл наделялся магическими свойствами и считался священным. В наши дни в Таджикистане на Памире (священная гора Меру) сохранился культ священного котла.

Готовиться к Новрузу начинают заблаговременно. Обязательно проводят уборку дома, рассчитываются с долгами, просят прощения за причиненные обиды. Для праздника Навруз проращивают зерно пшеницы, как символ обновления и зарождение новой жизни, возрождение природы, и украшают праздничный стол зелёными ростками, зажигают свечи, по числу домочадцев.

В Навруз хозяйки готовят праздничные угощения сладкую пахлаву, узбекский сумаляк, из пророщенных ростков пшеницы, этим блюдом поминают умерших. Обязательно много сладостей. Считается, что чем богаче будет стол, тем счастливее пройдет год. Навруз символизирует наступление первого месяца полевых работ, по традиции первую горсть посевных семян с молитвами бросали на могилы предков.

В Навруз крымские татары готовят белую халву, пекут мясной пирог кубете, а также калакай — круглый хлеб, олицетворяющий Солнце. В день Навреза крымские татары  готовят куриный суп с лапшой. Вечером в Навруз было принято устраивать огненный фестиваль, зажигать костры, в знак поклонения священному огню, и вокруг костра водят хоровод. На кострах сжигали старые вещи, а потом мужчины и мальчики прыгали через костёр, чтобы очистить себя огнём от всех хворей и проблем. Мальчишки делали маски и костюмы козы и шли колядовать, получая в награду сладости. В ночь перед Наврезом девушки гадали на суженого.