Характерной чертой самой ранней истории минойского Крита было отсутствие храмов – это обстоятельство, отличало минойскую религию от египетской и месопотамской. Минойцы поклонялись своим богам на открытых площадках, у ручьев, в маленьких часовнях на вершинах гор, в священных пещерах, в «утробе Земли-Матери», приносили жертвы на алтари в домашних святилищах.

Время возникновения догреческой Минойской цивилизации острова Крит — 2700—1400 гг. до н. э. — конец эпохи ранней бронзы.

Высказанную Артуром Эвансом «монотеистическую концепцию» минойской религии сегодня разделяют и поддерживают многие авторитетные исследователи, убедительно объясняющие бросающееся в глаза единообразие иконографии женского божества в минойском искусстве и неизменным повторением одного и того же набора культовой утвари во всех минойских святилищах — и в дворцовых «капеллах», и в домашних алтарях.

Центральной фигурой минойского пантеона была великая богиня — «владычица» — так именуют её надписи, найденные в Кноссе и в некоторых других местах. Великая Богиня-Мать в минойской религии была олицетворением вечно живой природы. Силы природы воплощались в образе «владычицы» всего живого — женщина- Мать, кормилица, покровительница плодородия, урожая, повелительница всего животного и растительного мира, домашнего хозяйства, подземного мира, она была покровительницей всех жителей городов и поселений.

За всеми этими образами угадываются черты древнего божества плодородия — Великой Матери всех людей, животных и растений, почитание которой было широко распространено во всех странах Средиземноморья начиная с эпохи неолита.

В микенском языке: Ма-те = ma-te : māter — ‘мать’. Мате-де = ma-te-de; Ма-те-ре = ma-te-re — матери. Матере теийя = matere teija = Ματήρ Θεία = ‘мать богов’; (греч. Матир — μάτηρ, μήτηρ- ‘мать’).

Во многих микенских надписях: Мар-А-пи = ma-ra-pi = мать-Апи; Апи+яко+ройо = a-pi-ja-ko-ro-jo = «Апи-яко-Рея». Богиня Рея в древнегреческой мифологии считается праматерью всех богов, и матерью верховного бога Зевса. Догреческая Крито-микенская цевилизация подарила древнегреческому пантеону  верховную богиню Рею —   (микен. О-ре-и = o-re-i = горы: orei -‘в горах’, (ср. о-re-a) = orehās; О-ре-та = o-re-ta = oreta; (греч. Ορος — ‘гора’).

В микенском языке имя богини Реи упоминается и, как «А-ро-а = a-ro-a»; «А-ро-е = а-ro-е»; «А-ро-йо = a-ro-jo», что означает «Арий, Арья, Арийская» — и в словаре ведического санскрита имеет значение «arioa, arioes» — превосходный, лучший, хороший; (греч. аристос — αριστος — ‘превосходный, самый лучший’; айяфос — αγαθός — ‘хороший’).

Великая Богиня Рея часто изображалась в окружении различных животных, в её поднятых руках извивались змеи, символы подземного царства, иногда она держала за горло львов, лебедей, иногда она кормит коз и в руках её сноп пшеницы или ржи, три маковые головки. 

 Минойская Богиня мака. В произведениях  Диоскорида рассказывается о сборе макового сока и применении раствора опия-сырца в религиозных церемониях.

У Великой Матери много имён, на Крите она именовалась Апи, как и у царских скифов-сколотов, живших в Северном Причерноморье, и оставивших свой след в Ямной археологической культуре (3600—2300 до н. э.).

Имя богини Апи из Этео-Критского («истинно-Критского», минойского) языка, на котором говорили жители Крита Минойской цивилизации (2700—1400 гг. до н. э.), жившие на Крите в античную до-греческую эпоху,  позднее перешло в древнегреческий язык — Афи, Афина.  Из греческой мифологии известно, что греческая богиня Афина носила на груди оберег (эгиду) с изображением своей прародительницы — «змееногой богини» (змеевик Владимира Мономаха).

Для греков образ матери-змеиной богини был чужим и непонятным, поэтому не добрым стал её облик, а устрашающим и демонизированным. Имя греческой богини Афины рождено в до греческой Минойской цивилизации острова Крит.

Коза в минойском Крите была священным животным и антропоморфным воплощением Великой Богини-Матери — кормилицы. Изображение двух отдыхающих на вершине храма коз на ритоне из дворца Като Закро на острове Крит 2-я половина XVI века до н.э.

На керамическом сосуде с острова Крит изображены пасущиеся козы, священные животные в окружении ритуальных свастических знаков и концентрических кругов — символ лоно; ромбы с крестом и точками-семенами — символы «засеянного поля» и плодородия.

На фреске саркофага, найденного на острове Крит, изображены две козы спокойно лежащие под алтарём во время похоронного ритуала.

Невозможно предположить, чтобы к алтарю или храму было допущено какое-либо другое животное кроме священного, которое рассматривается как воплощение самого божества или Матери-кормилицы. На другой фреске изображён храм на горе, вершину которого венчают две лежащие козы.

Наряду с бессмертной Великой богиней-матерью Апи-Рейя, Минойская цевилизация Крита подарила древнегреческому пантеону богов  — бога Зевса. который рождался, умирал и снова воскресал. Рождение и умирание Зевса в культуре Минойского Крита, было связано с природными циклами.

В Крито-Микенской культуре имя бога Арей встречается в надписях: «Аре-ме-не» — «a-re-me-ne»; «Аре-и-жеве-и» (или «Аре-и-Зеве-и») — «a-re-i-ze-we-i»; «Па-н-а-рейо» — pa-na-re-jo.  В микенскую эпоху эпитетом бога Ареса было: «e-ma-a  a-re-ja» — «ама-а арейя» — «рождённый от Реи». 

Именно, на Крите в эпоху царя Миноса возник миф о рождении Зевса в одной из пещер горы Дикте, как в природной «утробе Земли-Матери».

Куреты – малые божества плодородия и растительности крито-микенской культуры Греции, охраняли и в тайне растили Зевса на острове Крит. Куреты вскормили Зевса молоком священной козы Амалтеи (Амалфеи) и пчелиным мёдом. 

В младенческом возрасте Зевс смог защитить себя, задушив змею, посланную Кроносом. Возмужав, Зевс победил всех богов-титанов и своего отца Хроноса (Крон — «зерно»), и сбросил их в Тартар.  Бога Хроноса (Крона) изображали в виде змеи с тремя головами — человека, быка, и льва.

В древнегреческой мифологии Зевс стал верховным богом Олимпа, богом неба, грома и молний. Зевс выступает в трёх ипостасях триединого божества и наделяется эпитетами —  Сын (Φίλιος), Отец (Ζευς Πατρώιος), Спаситель (Διος Σωτηρος ), Хранитель, Заступник, Родоначальник.

На древнегреческой вазе изображён Зевс с ваджрой  (санскр. वज्र — «удар молнии»)  в руках, божественным оружием индийского бога Индры. Имя Зевс, др.-греч. Ζεύς, род. п. Диос, Διός, греч. Диас -Δίας, микен. di-we «Дий», происходит от его древнейшего предшественника — древнеиндийского бога Шива (Siva) 3-2 тыс. до н. э., трёхликого, рогатого божества с ваджрой в руках; др. рус. Жив, или Див; что происходит из ведического санскрита от «Dyaus pitar» — «Бог-отец» — Отец Божий.

Минойские воины на Крите носили шлемы, сделанные из рога козы, ведь у неё были бычьи рога, они украшали шлемы воинов, иногда было достаточно одного рога, как священного оберега Великой богини Матери. Из мифов известно, что когда один рог козы Амалтеи был сломан, Зевс превратил его в священный «рог изобилия».

Сакральным символами власти Зевса Критского Солнце-бога была секира или двусторонний рогатый топор — тапара (инд.) > топор (рус.)> табарна (хет.) = лабарна (хет.), лабар > лабрис (крит. λάβρυς )— лабрис, на лидийском наречии означает «секира». По-английски топор — ax (экс), бык — ox (окс).

В санскрит-русском словаре: рат — raT — топор;  ратати — raTati — рубить топором (родственное слово в рус. яз. ратник)
паразу — parazu — топор, топор дровосека; (родственное слово в рус. яз. поражу, поразить…)
паразу-дара — parazudhara — обладатель топора
паразу-аста -parazuhastA — с Топором в руках, женское оружие.
паразу-мат — parazumat — имея топор (в RV — Риг-Веда). (родственные слова в рус. яз.: рать, рубить, поразить, поражать…)  Словарь Санскрито-английский

Сагарий или сагарис – σαγαρις – скифский топор (секира), упомянут Геродотом, как «топоры-сагари» — это «топоры-секиры» — оружие древних славян, и скифов-сколотов, называвших себя царями. Носители критской иероглифической письменности принадлежат к индоевропейцам.

Триединое божество, рождённое на Крите,  бог Зевс  (Siva) был  солнцебогом, его земным воплощением считался белый бык. Рога белого солнце-быка были атрибутами самого бога Зевса и предметами поклонения на острове Крит.

Символы божественного быка —  изображение священных бычьих рогов — встречаются почти в каждом минойском святилище.

На Крите возникла легенда о Критском быке, жившем в лабиринте дворца царя Миноса – это Минотавр (др.греч. Μῑνώταυρος (Минос –Μίνως;  Тав+рос – ταύ -бык, ρος – светлый, белый), латин: Минотаврус — Minotaurus, на этрусском: Тавро-минес — Θevrumineś).

Согласно мифу, Минотавр появился на свет от противоестественной связи царицы Пасифайи, жены Миноса, с быком бога Посейдона, братом Зевса. По одному из вариантов мифа Посейдон сам превратился в быка, в другом мифе владыка морей Посейдон подарил царю Миносу Минотавра. На Крите именно Посейдон считался виновником частых землетрясений,  ударами своего трезубца он приводил в движение море и сушу.

Имя бога морей Пасейдона (др.-греч. Ποσειδῶν), сына Кроноса и Реи, брата Зевса, Аида, Геры, Деметры и Гестии, встречается в минойском линейном письме-В:  «Та-но» = Ta-nо и перешло в древнегреческий язык.

Первоначально жителей города Аргос (греч. Άργος), основанного выходцами с Крита в 2000 году до н. э., расположенного недалеко от древних Микен, называли данайцами — danaans, слово образовано ит имени бога «Та-но» = Ta-nо = ПосейДОНА.

На ведическом санскрите «Риг-Веды»:  Дану — danu — река (родственные слова в рус. яз.: ДОН, ДНепр, ДОНец, ДНестр, река Дон называлась «Тихий Дон», т. е. «река Тихая».)

Жители Минойской цивилизации Крита совершали жертвоприношения и ритуалы с богом-быком, чтобы умиротворить грозное божество моря  и успокоить разгневанную стихию, Пасейдону приносили обильные жертвы, в том числе,  и человеческие. Подтверждением этого варварского обряда сохранился в древнегреческом мифе о Минотавре, живущем в лабиринтах дворца царя Миноса. Минотавра, как сына бога Паседона, убил уже герой древнегреческих мифов Тесей (др.-греч. Θησεύς), сын афинского царя Эгея. 

Бычьими рогами, как оберегами и солярными символами, украшены стены дворцов Крита, фрески саркофагов и керамических сосудов. Украшения в виде бычьих рогов напоминают двустороннее остриё ритуального топора – лабриса.

Жрицами Богини-Матери в Минойской культуре были только женщины-жрицы, они совершали все священные ритуалы и жертвоприношения на празднествах — такого обычая не было не в Египте, не в Месопотамии, ни у иудеев.

Сравните религиозный обряд поклонения Великой богине Матери Минойского Крита, изображённый на золотом перстне и на печати из Махенджо-Даро (северная Индия)

Появление солярного знака в виде свастики, произошло в результате наблюдения за звёздным небом, за движением по небу созвездия Большой Медведицы (7 звёзд) вокруг Полярной звезды.

Наблюдения за звёздным небом были очень важны для определения времени начала всех сельскохозяйственных работ, для совершения ритуальных жертвоприношений и праздников, и конечно, для мореплавателей острова Крит.

Расцвет Минойской культуры относится к 1650–1450 гг. до н.э. — поздняя Минойская эпоха, и к тому времени минойская астрономия достигла апогея (наивысшей точки). Недавние исследования дворцов острова Крит показали, что царские дворцы Крита были святилищами и астрономическими центрами наблюдения за звёздами и Луной и Солнцем.На острове Крит было шесть пиковых святилищ с фундаментными стенами,  расположены на горных вершинах около поселений у моря — Petsophas, Traostalos, Modi, Juktas, Philioremos и Pyrgos, четыре больших дворца  — Zakros, Malia, Knossos и Phaistos, пять вилл — юго-восточный дом в Knossos, Vathypetro, Tylissos A, Tylissos B и Agia Triada, два небольших дома с культовым оборудованием в деревне Гурния (Gournia) и уникальный овальный дом в Chamaizi — 18 зданий. Пиковые святилища были построены в середине бронзового века (около 2000 г. до н.э.), и намеренно привязаны к небесным телам, большая часть комнат зданий  святилищ было ориентировано на горизонтальное положение солнца или луны, что важно в солнечном или лунном календаре. Минойским астрономам была известна и использовалась 11-дневная разница между 12-месячным лунным годом и годовым циклом Солнца.

Главная роль пиковых святилищ, как наивысших точек наблюдения за небом, сделала их священными местами для минойцев. В надписи Линейного письма А (Linear A) на маленькой чаше, найденной в Petsophas, с именем и атрибутом богини mena = луна.

ЛУНА Санскрит: masah —«Луна, месяц;» Avestan ma, Persian mah, Greek mene -«луна»; Latin mensis «месяц; старославянский МЕСЯЦ — «молодая ЛУНА«; Old Norse — tungl -«ЛУНа»; older Germanic tuggl — ЛУна, Gothic tuggl, Old English tungol — «ЛУНА, небесное тело» (авторам английского этимологического словаря неизвестно происхождение слова tungol );  МЕСЯЦ происходит от PIE *me(n)ses— «Луна, месяц» от корня *me-  «изМЕрять, «по фазам Луны — древняя и универсальная мера времени. Proto-Germanic *menon-, Old Saxon and Old German mano, Old English mona, Old Frisian mona, Old Norse mani, Danish maane, Dutch maan, German Mond, Gothic mena -«луна».   English moon — луна.  Lithuanian mėnesis -«луна, месяц;» Old Irish mi, валлийский mis, Breton miz  — месяц.  англ. — moon — луна. Greek seleneis — луна (светящаяся, яркая).

Построение календарей было основной целью минойской астрономии. Это предполагает давнюю традицию наблюдения и записи неба относительно солнца, луны и ярких звезд, которая началась на Крите, вероятно, ещё в начале третьего тысячелетия до нашей эры. Ориентация на ярчайшую звезду северного полушария Арктур  –  в четырёх положениях указывает на использование этой важной календарной звезды для сельскохозяйственного года.

К концу третьего тысячелетия до н.э. минойские астрономы приобрели глубокое понимание движений Солнца и Луны и смогли построить как лунный, так и солнечный календарь, который можно было поддерживать точным во времени простыми методами. Есть археологические остатки календарного регулятора, который и до сих пор работает — в самой священной части старого дворца в Кноссе установлена алебастровая чаша, встроенная в пол в самой тёмной части центрального дворцового святилища. Чаша установлена так, что в восхода солнца утром в день равноденствия она сияли, освещённая солнцем, через северную сторону двери, луч солнца ударял в чашу. Через 11 дней после осеннего равноденствия солнечные лучи достигали чаши в последний раз, солнечный луч освещал чашу за 11 дней до весеннего равноденствия.

Когда чаша заполнена водой, отражённый луч солнца отбрасывается на 10 минут на западную стену Святилища в течение 11 дней после осеннего равноденствия и до весеннего равноденствия, когда солнце ударяет по чаше на рассвете, на западной стене есть отметины солнечных лучей. Осеннее равноденствие, а не весеннее равноденствие, указывается не только в Кноссе, но также в пиковых святилищах Petsophas и в Juktas.

Созвездие Орион доминировало на восточном небе напротив Святилища во время осеннего равноденствия в середине бронзового века, и вполне вероятно, что самый важный минойский символ — двусторонний топор лабрис , минойцы увидели в самых яркие звездах  созвездии Ореон и звезды Сириус.

Двойной топор выгравирован на южной стене святилища, а тень на стене при восходе солнца в день равноденствий касается его верхней точки.

Созвездие Орион похожее на двойной топор лабрис, оно доминировало над небом над Центральным дворцовым святилищем в Кноссе в дни осеннего равноденствие в 23:38 по местному  солнечному времени, 21 сентября 2000 году до н.э.

Ориентация церемониальных залов дворца в Закросе на восход луны на южном пределе простоя, доказывает, что минойцы поняли важность 19-летнего лунного цикла, когда луна повторится с той же фазой в тот же день солнечного года, отмечающего почти ровный цикл из 19 солнечных лет и 235 синодических месяцев.

Промежуток времени в 6939 дней 14 часов 15 минут, служащий для согласования продолжительности лунного месяца и солнечного года в лунно-солнечном календаре.

Епакта (от лат. epactae, от греч. ἐπάκτη, лат. epactae, ἐπακτὰἱ ἡμέραἱ — добавочные дни) — число дней, на которое продолжительность солнечного года превышает продолжительность лунного года, состоящего из 12 лунных месяцев. Епакты используются для перевода дат из лунно-солнечного календаря в даты солнечного календаря и обратно. Епакта используется, для вычисления даты Пасхи, которую отмечают в первое воскресенье после полнолуния, наступающего за днём весеннего равноденствия.

Антикитерский механизм, найденный в 1900 году на месте кораблекрушения судна римской эпохи, затонувшее между островом Крит и островом Антикитера в середине первого века нашей эры, способен был
-показывать положение Солнца,
-положение Луны, включая фазу,
-определял солнечные и лунные затмения
— определял даты важнейших греческих игр и празднеств: Олимпиады, Наайские игры, Пифийские игры, Немейские игры и Истмийские игры.

По фрескам больших парусных кораблей на Тере мы можем сделать вывод, что минойская астрономия включала в себя детальные знания о движениях звёзд, которые делали возможной навигацию и судоходство в восточной части Средиземноморья начиная с эпохи палеолита, что способствовало заселению Крита в начале седьмого тысячелетия до н.э.

Жертвоприношения и праздники Минойского Крита.

Женское начало в религии Минойского Крита выступает как символ вечно живой природы, а молодой бог, рождающийся, умирающий и воскресающий является символом нового пробуждения природы весной, расцвета и оплодотворения летом, созревания – осенью, умирания – зимой.

Природный цикл лежит в основе всех религиозных мифов, рассказанных по-разному различными народами, неизменным в мифах остаётся одно – жизнь побеждает, пройдя все этапы природного цикла от рождения, жизни, смерти, до нового рождения.

На фреске саркофага, найденного на Крите изображена сцена жертвоприношения — ритуальная процессия с дарами направляется к алтарю Великой богини Матери. Были и «кровавые» жертвы — кровь жертвенных животных — собак далматинцев, или белого быка. Вино подносили в особых ритуальных сосудах (ритон) искусно сделанных в виде бычьего рога козы Амалтеи — «рог изобилия».

В изящных ритуальных сосудах, сделанных в виде керамических корзин, и украшенных изображениями двусторонних топоров-лабрисов на алтарь приносили бескровные жертвы в виде зерна пшеницы и ржи, вина в ритуальных ритонах.

Религиозные обряды в минойском обществе острова Крит совершали в радостной и праздничной атмосфере.

Жители Крита устраивали пышные церемонии, шествия под музыку, с громкоголосым пением и танцами, отгоняя страх смерти, несли дары своей богине Матери, чтобы умилостивить силы природы, бога Посейдона.

Многие религиозные обряды Минойской цивилизации острова Крит впоследствии перешли к жителям материковой части Эллады, конечно, с изменениями и дополнениями в соответствии с новым мифотворчеством.

В минойской религиозной культуре составным элементом культа Зевса, Тано (Посейдон) и великой Матери богов Реи, были весёлые празднества и спортивные состязания гимнастов в прыжках через быка, состязания атлетов — мужчин и женщин. Возможно, минойцы так праздновали начало нового солнечного цикла — рождение молодого Солнца, или Рождество.

Вероятно, для предотвращения или прекращения землетрясения на Крите — служили смертельные обрядовые игры с быком, посвящённые богам.

Самым важным и в то же время самым опасным из культовых игр-обрядов был обряд тавромахии. Ефремов так описывает тавромахию:

«священная и смертельно опасная игра с особой породой гигантских быков, выведенных на Крите и ныне исчезнувших. /…/ Длиннорогие пятнистые быки олицетворяли сокрушительного Колебателя Земли Посейдона», от гнева или милости которого зависело благополучие и жизнь минойцев.

«Девушки-таврополы представляли главных действующих лиц в этом священном ритуале, древний, позднее утраченный смысл которого заключался в победе женского начала над мужским, богини-матери над временным своим супругом. Мощь грозного животного растрачивалась в танце – борьбе с невероятно быстрыми прыгунами-девушками и юношами, специально подготовленными для балета смерти знатоками сложного ритуала. Критяне верили, что этим отводится гнев бога, медленно и неумолимо зреющий в недрах земли и моря».

Учёный Рейнольдс Хиггинс описывает этот обряд как командную игру:

«Молодые мужчины и женщины, разделившись на команды, по очереди старались схватить за рог нападающего быка и запрыгнуть ему на спину».

Такого равноправия и партнёрства между женщинами и мужчинами, как в минойской культуре Крита, не было ни в  культуре Месопотамии, ни в культуре Египта, ни в Древнегреческой культуре.

Историк Райан Айслер добавляет: «Равноправное партнерство между женщинами и мужчинами, характерное для минойского общества, нигде, наверное, не проявлялось так ярко, как в этих священных играх с быками, когда молодые женщины и мужчины выступали вместе и вверяли друг другу свою жизнь. Эти ритуалы, сочетавшие в себе возбуждение, мастерство и религиозный пыл, также стали характерными для минойского духа и по другой важной причине: они были рассчитаны не только на личное удовольствие или спасение, но и на то, чтобы просить божественные силы о благополучии для всего общества».

Многие помещения Кносского дворца царя Миноса на Крите были явно не предназначены ни для хозяйственных нужд, ни для жилья, а использовались как святилища для религиозных обрядов и церемоний. Среди них крипты — тайники, в которых устраивались жертвоприношения подземным богам, бассейны для ритуальных омовений, небольшие домашние капеллы и т. п. Сама архитектура Кносского царского дворца, живопись, украшающая его стены, другие произведения искусства были насквозь пронизаны сложной религиозной символикой.

По существу, Кносский дворец на Крите представлял собой не что иное, как огромное святилище, дворец-храм, в котором все обитатели, включая самого царя, выполняли различные жреческие обязанности, участвуя в обрядах, изображения которых мы видим на дворцовых фресках.

Можно предположить, что царь Минос — властитель Кносса — был и верховным жрецом, тогда как царица — его супруга — занимала положение верховной жрицы среди жриц Великой богини — «владычицы».

Сакральный (священный) узел из фаянса на алтаре был религиозным символом связи жителей минойского Крита со своей Великой богиней-Матерью.

Женщины-жрицы минойского Крита были предсказательницами. Обряд предсказания запечатлён в глиняной скульптурной композиции.

Жрица-предсказательница стоит в маленьком склепе, подобном пещере, за закрытой дверью. Вопрошающие жрицу двое людей находятся на крыше, и задают вопросы и слушают ответы жрицы через отверстие в крыше.

Как считают многие учёные, на Крите существовала особая форма царской власти, известная в науке, как «теократия», представляющая собой вид монархии, при которой светская и духовная власть принадлежит одному лицу. Особа царя считалась «священной» и царская власть — неприкосновенной. Даже лицезрение царя Крита было запрещено простым смертным гражданам. Этим можно объяснить то обстоятельство, что среди произведений минойского искусства нет ни одного изображения царской персоны. Вся жизнь царя и его домочадцев была регламентирована и поднята на уровень религиозного ритуала. Цари Крита были главными жрецами в своих дворцах-святилищах, они не просто жили и правили в Кносском дворце, они священнодействовали.

«Святая святых» Кносского дворца, место, где царь-жрец «снисходил» до общения со своими подданными, приносил жертвы богам и в то же время решал государственные дела, — это его тронный зал. Прежде чем обратиться к царю в тронном зале, необходимо было совершить ритуальное омовение в чаше, чтобы показать чистоту своих помыслов. Вдоль стен тронного зала стоят каменные скамьи, на которых восседали царские советники, высшие жрецы и сановники Кносского дворца.

Стены тронного зала расписаны красочными фресками, изображающими грифонов, стерегущих сокровища — фантастических чудовищ с птичьей головой на львином туловище. Грифоны возлежат в царственных позах по обе стороны от трона, оберегая священного владыку Крита от всяких бед и невзгод.