Ночь с 30 апреля на 1 мая считается Вальпургиевой во многих странах Западной Европы, да и в России уже тоже.

С 30 апреля на 1 мая жители многих европейских стран отмечают Вальпургиеву ночь и следующий за ней праздник весны. Название появилось благодаря имени христианской святой Вальбургии — монахини, которая в 8 веке прибыла из Англии в Германию и основала там монастырь. Согласно немецкой легенде, в эту ночь все ведьмы и другая нечистая сила собираются вместе. У русских тоже было поверье о полёте ведьм на Лысую гору.

История праздника.

Кельты в ночь на 1 мая отмечали праздник Белтейн, а германцы, англичане, чехи, словаки некоторые другие народы в это время водили хоровод вокруг Майского дерева.

В древности у кельтов существовала легенда о том, что богиня изобилия Дану, подарила людям своего племени знания и они стали — Туату-де-Данаан — — «люди науки, которые были богами»,  «Дананн» означает слово «дан» = «знание». Эквивалентами богини Дану и её народа Туата-де-Данан в уэльской истории являются богиня Дану и её дети. Богиня Дану отождествляется с богиней знания Деа Бригантия на британских надписях, в  ирландских — «бриг» = «сила» или «ремесло», в уэльских — «бри»  =«честь», «слава».  Богиня Бригантия или Бригит, подобно богине Весте, была одновременно богиней земного плодородия и огня, её жрицы зажигали священный огонь.

Легенды рассказывают о том, что сыновья богини-прорицательницы друидессы Бригиты, три бессмертных бога мудреца прибыли в Ирландию 1 мая — в праздник Бельтайн, и научили людей всем ремёслам. Из «Разговора двух Мудрецов»:

«Я СЫН Ремесла,
Ремесла, сына Внимания,
Внимания, сына Размышления,
Размышления, сына Знания,
Знания, сына Вопроса,
Вопроса, сына Поиска,
Поиска, сына великого ЗНАНИЯ,
Великого Знания, сына Великого Разумения,
Великого Разумения, сына Понимания,
Понимания, сына Ума,
Ума, сына трёх богов Ремесла» [Пер. С. В. Шкунаева.]

Древние кельты совершали магические ритуалы в центре  мегалитического круга на холме «Beltany» (Бельтайн), примерно в 3000 году до н.э., с тех пор и сам языческий праздник стал называться Bealtaine — Бельтайн, или «огонь Беля»  иль Белобога; это ирландское божество сопоставимо с галльским Беленусом. Согласно древним легендам, язычники кельты собрались вместе на вершинах холмов, чтобы зажечь священный огонь в честь солнца, во время наступления нового сельскохозяйственного периода года.

Бельтайн (Bealtaine) был одним из четырех крупных кельтских фестивалей древней Ирландии, его отмечали 1 мая в ознаменование начала лета.  «Первый день мая должен был, по представлениям кельтов, являться моментом рождения летнего солнечного бога Луга (Лунгасад)». 

Во многих странах на территории Европы с дохристианских времен, широко отмечается праздник в ночь на 1 мая , получивший название Вальпургиева ночь. Праздник знаменует собой приход весны и посвящён плодородию.

При этом у германских народов существовала легенда, что именно в эту ночь, с 30 апреля на 1 мая, собирались все представители тёмных сил и нечистой силы. Именно так — «бесовскими плясками» называли языческие праздники христианские миссионеры, призывавшие язычников отказаться от языческих богов и прийти в христианскую церковь. Язычники, даже принявшие христианство, продолжали разжигать костры на холме Бельтана, водить хороводы, призывая на поля тепло солнца. Сейчас об этом празднике напоминает традиция разжигать большие костры на возвышенностях и обращаться к светилу.

Вспоминая свои языческие традиции, древние шотландцы, ирландцы, валлийцы, германцы и многие другие народы водили хороводы 1 мая вокруг «майского дерева», поэтому и сейчас в народном календаре 1 мая обозначен как праздник весны.

Считается, что в конце 8 века появились верования в том, что в ночь перед первым днём последнего внесенного месяца ведьмы и другие представители нечистой силы собираются вместе.

Что празднуется в Вальпургиеву ночь?

После распространения в Европе христианства традицию языческого кельтского праздника Бельтайна — 1 мая, пытались побороть, или «подвести» к этой дате какой-то христианский праздник. Но языческий обряд оказался живучим, поэтому многие жители продолжали собираться в ночь на 1 мая на пустырях и праздновать расцвет весны.

Вальпургиева ночь была так названа по имени христианской святой Вальпурги (или Вальбурги), монахини, жившая в 8 веке. Она прибыла в Германию из Англии для того, чтобы основать монастырь, после смерти её канонизировали, как христианскую святую именно 1 мая, и этот день в римском перечне святых стал отмечается, как день святой Вальпурги.

И по сей день этот праздник остаётся одним из самых противоречивых из числа языческих праздников. С одной стороны, это праздник прихода весны, расцвета природы и плодородия, который собирал языческий народ в хороводы вокруг священного костра. С другой стороны этот языческий праздник был настолько проклят христианской церковью, что все языческие обряды назывались церковниками не иначе, как «сборище нечисти и нечестивцем», «безумных плясок у костра» и «разгулом демонов».

В Чехии почитают Ведьмин костер, когда в селениях устраивают обряд изгнания нечистой силы, разжигая большие костры, на которых сжигали чучела ведьм, обходили жилища с факелами и звонили в колокола в христианских костёлах.

Традиции праздника.

В разных странах Вальпургиева ночь отмечается по-разному, но с каждым годом традиции празднования заимствуются жителями той или иной местности. Так, в Италии молодые люди в ночь на 1 мая ходили от жилища к жилищу и носили с собой «майскую зелень» — украшенную лентами ветку весеннего цветущего дерева. Если кто-то из юношей хотел сделать предложение своей возлюбленной, то оставлял эту ветку у входа в её дом. Если девушка забирала зелень к себе, то она принимала это предложение.

Словаки и чехи в ночь с 30 апреля на 1 мая ставили «майское дерево» — очищенную от коры ель или пихту, украшенную лентами, конфетами, кренделями и цветами. Вокруг такого дерева, установленного на главной площади, водили хороводы.

Хорваты и словенцы проводили праздники для юного поколения — юноши и девушки ходили по домам, желали всем добра и хорошего урожая, за что получали вознаграждение.

Есть поверье, что травы и растения, сорванные в Вальпургиеву ночь, получают волшебную силу. В этом смысле праздник напоминает день Ивана Купала, отмечаемый славянами, когда тоже считалось, что собранные травы становились магическими и защищали от тёмных сил.

Собиратель русских сказок Александр Афанасьев писал, что у русских тоже было поверье о том, что в эту ночь ведьмы слетаются на Лысую гору, чтобы отчитаться перед Сатаной, а потом поучаствовать в пире и демонических плясках.

В наше время в России этот праздник не очень распространен, так как во многом перекликается с древнеславянским днём Ивана Купалы и западным Хеллоуином. Но некоторые традиции всё же имеются. Например, в Вальпургиеву ночь некоторые жители частных домов и дачники предпочитают сжигать накопившийся за холодное время года мусор.

Другие же отправляются на сборы трав, третьи предпочитают написать свое самое заветное желание на кусочке ленты, которую можно повесить на своеобразный «майский шест» или просто на дерево. К тому же, в нашей стране 1 мая наступают длинные выходные, которые многие решают провести на даче, поэтому почему бы не отметить накануне день расцвета весны и плодородия?

На Руси май не жаловали. Помните – «В мае родиться — весь век промаяться. В мае жениться — век маяться»?

Слово «май» к нам пришло из Византии: до этого наши предки довольствовались месяцем «травень». Маей же эллины называли одну из многочисленных богинь плодородия: она к нам пришла от греком с Православной верой. Русский меткий ум тут же связал имя нимфы Майи с глаголом «маяться». «Маяться» значит «томиться», а не страдать, как трактуют некоторые филологи. Томление означает созревание, ожидание счастья, чуда, второго пришествия. Мы видим, как умершая природа снова пробивается к жизни через набухшие почки, через благоухания жасмина и сирени, через зелёные травы, через мысли и желания. Начинается чудо весеннего возрождения природы, начинается новый круг развития из зародыша маленького зерна. И каждый круг  – это новая надежда на то, что бытие, наконец, обретёт смысл.

Май для русского православного человека – это мост между Пасхой и Троицей. Это время максимального томления святых апостолов по Спасителю, которое заканчивается для них в Пятидесятницу сошествием Духа Святого.