Ратное обучение, владение оружием у скифов начиналось с младенческих лет, и являлось важной школой жизни каждого члена общества, условием выживания, защиты государства и экономики скифского общества в целом. В беседе с мудрецом Солоном скифский философ — энциклопедист Анахарсис (ок. 610—545 гг. до н.э.) сказал: «…оружие имеем мы не против других, а для собственной защиты в случае надобности; но доселе это не понадобилось: ибо мы являемся для наступающих и борцами, и призами за победу, но такой приз немногие любят…»

В письме скифского царя Идантифирса (Антира, племянника Анахарсиса) персидскому царю Дарию, который пришёл в Скифию с громадным войском:

«Мое положение таково, царь! Я и прежде никогда не бежал от страха пред кем — либо и теперь убегаю не от тебя. И сейчас я поступаю так же, как обычно и в мирное время. А почему я тот час же не вступил в сражение с тобой — это я так же объясню. У нас нет ни городов, ни обработанной земли. Мы не боимся их разорения и опустошения и поэтому не вступили в бой с вами немедленно». (Геродот. Кн.4).

Дальнейшее поведение Идантифирса как полководца с его известной тактикой выжидания и избегания решающего боя, напоминает поучения Лао — цзы с применением принципа «недеяния»: «Военное искусство гласит: я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею наступать хотя бы на вершок вперёд, а отступаю на аршин назад. Это называется действием посредством недеяния, ударом без усилия. В этом случае не будет врага и я могу обходиться без усилия. В этом случае не будет врага, и я могу обходиться без солдат. Нет беды тяжелее, чем недооценивать противника.» (Дао -дэ цзын. Мудрецы поднебесной… стих 69, с.37).

Интересные параллели с китайской мудростью можно наблюдать и в речи скифского посла в адрес Александра Македонского (356-323 г. до н.э.). «Знаешь ли ты, что высокие деревья растут долго, но за один час могут быть вырваны с корнем. Глупец тот, кто взирает на их плоды, не принимая внимания их высоты. Смотри же, чтобы тебе в то время, как ты пытаешься достичь вершины, не оборваться вниз вместе с ветвями, которые ты хватаешь. Даже лев иногда становится пищей ничтожных насекомых, а железо разъедается ржавчиной. Ничто не крепко настолько, чтобы ему не угрожала опасность от более слабого.
Какая тебе польза от богатств, раз они только возбуждают твою жажду? Ты первый из всех ставших голодным от изобилия, так что, чем больше ты имеешь, тем сильнее вожделеешь к тому, чего у тебя нет. Перейди Танаис (Дон) — узнаешь, как широки наши степи; ты никогда не настигнешь скифов: наша бедность будет быстрей твоего, нагруженного добычей стольких народов, войска. И наоборот, когда ты будешь надеяться, что мы далеко, увидишь в твоем лагере; ибо мы преследуем и убегаем с одинаковой скоростью».

Та же идеи содержатся и в Дао-дэ дзын: «Нет больше несчастья, чем незнание границ своей страсти, и нет большей опасности, чем стремление к приобретению (богатств)». «Страна управляется справедливостью, война ведется хитростью. Умный полководец не бывает воинственен. Умелый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага не нападает. Кто храбр и воинственен- погибает, кто храбр и не воинственен- будет жить»; « 76. Человек при своем рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти
тверд и крепок. Твердое и крепкое — это то, что погибает, а нежное и слабое — это то, что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает и крепкое дерево гибнет. Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое. 78. Вода — это самое мягкое и слабое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и нет ей на свете равного. Мягкому и слабому порой Сильные проигрывают бой. Сохранение слабости называется могуществом». (Дао -дэ цзын. Мудрецы поднебесной… с.28,38, 39.).

Система воспитания в Скифии тысячи лет учила своих сыновей быть сильными и храбрыми, быть готовыми дать отпор любому нашествию, довольствоваться малым, не копить богатства, жить в гармонии с природой, обожествляя её, умело использовать дары природы и быть благодарными за это. Анахарсис считал, что истина природы выше истины законов и воли властителей — и в том основной признак мудрости.

Скифский царь Гнур отправил своего юного сына Анахарсиса в Элладу «в ученье к эллинам». По возвращении на родину Анахарсис сказал царю, что все эллины, стараются все узнать и стать мудрыми. Однако, только со спартанцами, живущими в южной части Пелопоннеса, можно вести разумную беседу.

Моральные принципы Анахарсиса, основанные на «взаимном человеколюбии и честности» народов Скифии, столкнулись с довольно развращёнными нравами греческого общества, построенного на рабском труде, жажде греков к праздности, пьянству и богатству, нажитому путём обмана в торговле, воин и грабежей на море. И только жители Спарты (др.-греч. Σπάρτη, лат. Sparta), в области Лакония или Лакедемон презирали богатства и роскошь, довольствовались малым и были настоящими воинами, как и скифы.

Та же идеи, что и Анахарсис (ок. 610—545 гг. до н.э.), высказывал  философ Лао-Дзы (VI–V веков до н. э), основоположник философии Дао-дэ дзын: «Совершенно-мудрый отказывается от излишеств, ничего не накапливает, устраняет роскошь и расточительность. Воздержание должно стать главной заботой. Кто умеет удовлетворяться малым, всегда доволен жизнью. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Нельзя считать себя «драгоценным», как яшма, а нужно быть простым, как камень». (Дао -дэ цзын. Мудрецы поднебесной…)

Токсарис (Toxăris, Τόξαρις), образованный скиф, который вместе с Анахарсисом пришёл в Афины при Солоне, долгое время жил и умер в Афинах. Скифские философы Анахарсис и Токсарис старше великого древнекитайского мыслителя, философа Конфуция (ок. 551 — 479 до н. э.), основателя конфуцианства. По реальному влиянию на древнегреческую философию и европейскую культуру скифские мудрецы Анахарсис и Токсарис стоят выше Конфуция, но известны несравненно меньше.